Обряды вызова дождя у табасаранцев

У табасаранцев обряд вызова дождя отличался многовариантностью. Р.И. Сефербеков в книге «Аграрные культы табасаранцев» привел сводку 47 разновидностей этого обряда, зафиксированных в 36 селениях. Им отмечено бытование обряда вызова дождя и в тех районах расселения табасаранцев, где осадков выпадало выше нормы (Южный и Верхний Табасаран). Р.И. Сефербеков выделил в обрядах этого цикла 4 группы: 1) обряд с ряжеными; 2) коллективные моления у священных мест; 3) действия с камнями; 4) действия, связанные с культом предков. Примерно такую же градацию обрядов вызова дождя, практиковавшихся табасаранцами, провела и Б.М. Алимова в работе «Табасаранцы. XIX – начало XX в. Историко-этнографическое исследование». Нами в ритуальной практике табасаранцев выделено 13 вариантов обряда вызова дождя.

Вариант 1. Главным персонажем в этом варианте обряда являлся задрапированный в растительность персонаж (юноша). В северной части территории проживания табасаранцев этот обряд назывался гудил, в южной – пешапа по названию главного персонажа – ряженого. В качестве драпировочного материала в этом варианте обряда использовались в основном ветви лесных деревьев, но в некоторых селениях – трава, стебли конопли (с. Ругуж), ветви орехового дерева (сс. Тинит, Хив), обмолоченный сноп (сс. Дюбек, Сертиль). Голову главного персонажа обряда прикрывали лопухом или снопом Задрапированный персонаж обряда походил на сноп.

Обвязанного веревкой ряженого группа из 10-30 и более юношей водила по дворам. Участники обряда исполняли ритуальную песню, которую начинал сопровождающий Гу-дила, а затем ее подхватывали остальные. Вариантов песни были много, но типичными было несколько.

1) «Гудил, гудил, ай гудил,
Гудил дождей хочет!
Пусть дожди выпадут на пашни,
Пусть зерна будет в изобилии
Народу, аминь!».

2) «Гудил, гудил, ай гудил,
Гудул просит дождя .
Дожди, тучи – ближе
Солнце, луна – дальше
Пусть идут дожди, аминь».

(сс. Тинит, Хив)

3) «Гудул, гудул!
Для гудула дайте его долю,
Вам Бог даст дождь».

(с. Аркит)

4) «Эй Пешапа, Пешапа!
Нашему Пешапа дождь нужен!
Дожди, туманы – сюда,
Солнце, луна – отсюда, аминь!»

В каждом доме ряженого обливали водой, а в некоторых селениях сывороткой и кефиром (с. Арчуг). Все участники одаривались продуктами, которые поедали на совместной трапезе у реки.

Вариант 2. Этот вариант обряда проводился в священных рощах или у отдельно растущих священных деревьев. Специфические действа этого варианта обряда позволяют выделить в нем несколько разновидностей:

— в с. Ругуж участники обряда после обхода села с ряженым Гудил направлялись в священный (мечетский) лес, где главного персонажа обрызгивали водой из родника; в с. Тураг ряженого Гудил приводили к священным деревьям, где после принесения в жертву скота и раздачи жертвы мутили воду в священном роднике; в с. Ахи-прар в большой священной роще проводили мусульманское моление зикр, а потом ряженого Пешапа обливали водой из кувшинов, принесенных из селения; в сс. Кувиг и Уртиль ряженых обводили несколько раз вокруг священных деревьев, росших в селениях;

— в с. Заан-Ярак проводили коллективные моления в священном (мечетском) лесу;

— в с. Хурик моления проводились у священных дубов и родника, в который бросалась женщина, купалась в нем, а дети брызгали на неё водой, женщина же призывала Бога послать дождь;

— в с. Дюбек обряд проводили около священных деревьев с родником, в который опускали ветку одного из деревьев, придавив ее камнем. Считалось, что дождь будет идти до тех пор, пока ветка священного дерева будет находиться в воде. Одного из участников обряда как бы нечаянно сталкивали в воду;

— в с. Хапиль с молитвами несколько раз обходили разбитый молнией священный дуб, росший на вершине горы у села, затем шли в священную рощу и читали молитвы, и в заключение направлялись к так называемой «подогреваемой» скале, под которой разводили большой костер, опять читали молитвы и раздавали жертвенную пищу.

Вариант 3. В с. Лака дети при исполнении обряда вызова дождя кидали камешки в пещеру, по дну которой протекал ручей; в с. Хоредж дети кидали камешки через узкое ущелье р. Чираг-чай – с подножия горы на карниз противоположного обрыва. Р.И. Сефербеков полагает, что основные действа участников имитировали выпадение осадков. На наш взгляд, бросание камешков в пещеру или природные каменные складки (карниз), которые ассоциируются в мифологическом сознании с детородными органами богини плодородия, означает ритуальное «оплодотворение» мифологических объектов, которое должно повлечь за собой рождение желаемого явления, в данной ситуации – дождя.

Вариант 4. Этот вариант обряда включал манипуляции с масляным камнем. В с. Хоредж участники обряда вызова дождя (5–6 стариков) обмазывали священный камень антропоморфной формы и себя маслом, которое собиралось с каждого двора. В с. Лака участники обряда вызова дождя (старые жительницы) в камне, находившемся в горах, смазывали маслом, собранным со всего села, большое отверстие размером 27х35 см. (на фото).

Этот обряд, последнее исполнение которого было зафиксировано в 1990 г., Р.И. Сефербеков интерпретирует как «своеобразное жертвоприношение духу камня с целью побудить его вызвать дождь». Мы полагаем, что смазывание в камне маслом отверстия, ассоциируемого в мифологическом сознании также с детородным органом богини плодородия, является, по существу, ритуальным «оплодотворением» богини, в результате чего должно появиться желаемое явление (дождь).

Вариант 5. В этом варианте обряда ту же семантику (ритуальное «оплодотворение») имели поливание священных камней водой или их опускание в воду. В с. Заан Ярак девушки поливали два священных камня водой из кувшинов до тех пор, пока образовавшийся поток не достигал реки; в с. Яргиль камень из ограды священного дерева, растущего в центре села, опускали во время засухи в реку, при затяжных дождях его возвращали на место; в с. Чере камень, взятый около деревьев, растущих на развалинах древнего поселения, опускали в общественный источник; в с. Яргиль в одно из многочисленных отверстий скалы (правильной формы) наливали воду из речки.

Вариант 6. Основным действом этого варианта обряда было раскачивание камней, которое также являлось репродуктивным по своему содержанию действом. В с. Ляхля у находившегося в лесу на склоне горы треснувшего пополам камня участник обряда раскачивал верхнюю часть так, чтобы при ударе о нижнюю половину раздавался стук. Этому ритуалу предшествовали моления и приношения даров священному камню. Обряд исполнялся как при засухе, так и при проливных дождях; в с. Аркит ломом раскачивали валун, лежавший в центре селения. По преданию, под ним находилась могила святого; в с. Рушуль участники обряда (девушки) опрокидывали камень, находившийся на территории древнего поселения под деревом.

Вариант 7. В этом варианте, зафиксированном в с. Хив, к репродуктивным можно отнести действа с белым камнем, который лежал на территории старинного мусульманского кладбища. Обряд проводился под руководством муллы. Участники скалывали со святого камня крошки, затем мулла высыпал их в реку, стоя на камне посреди реки. Дети с берега кидали в реку камешки, обрызгивая при этом муллу и других участников. Дождь, по представлениям жителей, должен был пойти тогда, когда крошки белого камня достигнут моря. Обряд проводился на двух реках, рукава которых охватывают это селение (реки Рапак-гъяр и Чираг-чай).

Вариант 8. Среди табасаранцев был также распространен вариант обряда вызова дождя, включавший битье палкой или хворостиной воды и земли, сопровождавшееся заклинаниями: «Лей, дождь, лей, дождь!»; в с. Гурхун заклинание было несколько иным: «Чтобы ежедневно шли дожди, аминь!»

Вариант 9. В с. Межгюль основным действом в обряде вызова дождя являлось вбивание деревянного кола в землю. Те же манипуляции совершали и жители с. Варта, но с целью вызвать солнце. Ритуальное избиение воды или земли и вбивание кола в землю относятся к действам репродуктивной направленности.

Вариант 10. Этот вариант обряда включал манипуляции с мощами святых и атрибутами кладбищ:
– во всех табасаранских селениях с целью вызвать дождь раскрывали могилы святых и опускали их мощи в воду на 2-3 часа;

– в с. Яргиль во время засухи снимали с надмогильного памятника навершие и клали его на землю. В других селах с целью вызвать дождь старики опрокидывали надмогильный памятник старой могилы. Исполнялись также и другие манипуляции с могильными сооружениями. Существовали и определенные приметы появления дождя, связанные с кладбищем: если в свежевырытую могилу упадет одна капля воды, будет дождь; нельзя косить на кладбище – будут затяжные дожди.

Вариант 11. Этот вариант обряда включал манипуляции с конскими черепами – в сс. Цудук и Лака конский череп погружали в воду, чтобы вызвать дождь.

Вариант 12. В этом варианте, фольклорные сведения о котором получены в с. Межгюль (информаторы слышали о нем от отцов и дедов), производилось человеческое жертвоприношение. В качестве жертвы выступал раб, которого приобретали на общественные средства в населенных пунктах равнинной части Южного Дагестана. В процессе исполнения обряда его топили в реке или море.

Вариант 13. Этот вариант обряда включал действа, производимые в общественных святилищах:
– в с. Xypик, в местности Хина сначала проводили коллективное моление и совместную трапезу. Затем жители селения бегом спускались к реке, где обливали друг друга водой;

– в с. Хустиль обряд вызова дождя проходил в культовом центре – семиэтажной пещере Дюрк, по дну которой протекает река. Этот культовый центр, признаваемый как в Табасаране, так и в других районах Дагестана, а также в сопредельных странах, является универсальным. В пещере исполнялись и другие обряды – вызов солнца, моления о выздоровлении тяжелобольных, моления бесплодных женщин.
Межрегиональным культовым центром являлась и гора Джуфудаг (3015 м над уровнем моря), на которую приходили просить об изменении погоды табасаранцы, агулы и кайтаги. Молениям сопутствовали жертвоприношения и раздача мяса участникам. В с. Кужник в пещере под естественным мостом проводили моления табасаранцы и кайтаги.

Описанные варианты обряда вызова дождя табасаранцев по заложенной в них главной идее четко разделяются на три группы. Первая включает все обряды «творения» независимо от того, какие персонажи и атрибуты в них задействованы. В них проявляется действенная роль участников, сводящаяся к ритуальному «оплодотворению» атрибутов обряда или проведению ритуального «соития» мифических объектов с целью получения желаемого явления (дождя). Вторая состоит из «пассивных» обрядов, заключающихся в молениях (просьбах) к божествам через божеств-посредников (Бог путей Гудул, священные деревья, огонь костра). Третья являет собой синкретические обряды, включающие ритуалы обрядов «творения» и «пассивных».

Из 13 вариантов обряда вызова дождя табасаранцев 10 относятся к обрядам группы «творения» (3-12-й варианты), сюда же могут быть причислены и 2 разновидности второго варианта. Большая их часть включает в себя ритуалы «оплодотворения», где репродуктивным началом выступает вода источников, реже – масло.

Основой «пассивных» обрядов является моление (просьбы о дожде), передаваемое божеству – носителю функции даровать дожди через божества-посредника. Божеством-посредником в обряде вызова дождя у табасаранцев выступал персонаж Гудил (Гудул), этими же функциями наделялись и священные деревья. «Пассивными» вариантами обряда являются также моления в культовых центрах – в пещере Дюрк, на горе Джуфудаг, в пещере под естественным мостом.

Третья группа представлена синкретическими вариантами обряда, в которых исполнялись ритуалы как «пассивных» обрядов (моления), так и действа обрядов «творения». В них входило моление в священных рощах и обливание (обрызгивание) водой главного персонажа, а также купание в источнике исполнителей обряда.

В целом у табасаранцев в цикле обрядов вызова дождя превалировали традиционные обряды «творения», а «пассивные» обряды и синкретические занимали в нем незначительное место.