Арабо-мусульманские ученые и мыслители XVII-XIX вв.

По имеющимся источникам, возникновение письменной культуры, научной и философской мысли в Аварии, как и в других регионах Дагестана, связано с распространением ислама и арабо-мусульманской культуры. В это время в самих странах мусульманского Востока, где зародилась эта культура, наступил спад. Это примечательный случай с точки зрения закономерности развития культуры. Как известно, арабо-мусульманская культура проникает в Дагестан во второй половине VII в. вместе с исламом. Процесс утверждения ислама и усвоения арабо-мусульманской культуры был длительным и шел постепенно. Он охватывает большой промежуток времени — с VII по XVI века. В этот период возникла и местная «аджамская» письменность и письменная литература. Эти обстоятельства имели прогрессивное значение, поскольку они приобщали народы к относительно высокой в тех условиях культуре, социально-политическим традициям и открывали широкие возможности для обмена материальными и духовными ценностями с многочисленными народами огромной мусульманской империи: В местах, где они утверждались, арабские завоеватели открывали мечети и религиозные школы со своими кадиями, муллами и мударрисами, где вместе с исламом изучались и другие компоненты арабо-мусульманской культуры: гуманитарные философские и естественные науки на уровне и в формах сложившихся традиций.

В пределах этих традиций ислам не мешал, а способствовал развитию научно-философской мысли. Отсюда правомерно говорить о большой культурно-творческой роли ислама на том этапе. Но не могли здесь одновременно утвердиться все компоненты этой культуры. Её усвоение началось с религии — более легкого и доступного из них. Другие, компоненты арабо-мусульманской культуры усваиваются в XI-XVI веках.

По данным М.С. Саидова и М.Гайдарбекова, в ХIV-ХV вв. в аварских районах были ученые? которые имели свои трактаты или комментарии к работам по фыкху (законоведение), хадисоведению и грамматике арабского языка. Среди них шейх Асельдер из Аркаса (ХIV в.), Дарвиш Имададин из Тануси (ХV в.), Адам бег Кирхаиб из Хунзаха (XV в.), Алимирза из Анди (XV в.) и другие.

Определенную роль в возникновении и становлении местной арабо-мусульманской научной и философской мысли cыграли арабские и персидские миссионеры и переселенцы. По имеющимся данным, их было в Аварии не мало. Среди них были мусульмански образованные люди, богословы, ученые и поэты. Их имена частично сохранились в эпиграфических памятниках, различных письмах и источниках.

В ХVI-ХVII вв. в Дагестане, в том числе в Аварии, намечается своеобразный ренессанс средневековой классической арабо-мусульманской культуры, т.е. возрождение её на иной социально-экономической, этнической и культурно-идеологической почве. Среди главных деятелей возрождения были аварцы, в частности, Мухаммед из Кудутля, Таиб из Харахи, Абубакар из Аймаки и другие. К этому времени (XVII-XVШ вв.) относится и становление, к XIX -началу XX веков — расцвет местной научной и философской мысли. Выявленные нами немногочисленные источники подтверждают вывод академика И. Ю. Крачковского о том, что «дагестанские ученые того времени владели уже всей полнотой общеарабского наследия своих веков. В равной степени их интересовали и науки грамматические… и трактаты по математике… по астрономии» (Крачковский И. Ю. «Арабская литература на Северном Кавказе», 1960г.).

По нашим расчетам, мусульманская грамотность в Дагестане в начале XX в. составляла около 22 проц. Не случайно знатоки истории просвещения в Дагестане П.К. Услар и М. Н. Покровский подчеркивали, что эта груда скал была одним из наиболее просвещенных уголков России, снабжавших Кавказ (от себя скажем — и Северный Азербайджан, и Поволжье) знатоками арабского языка, мударрисами и кадиями и т.д. (Покровский М. Н., «Дипломатия в царской России в XIX столетии». М., 1923г., Услар П. К., «О распространении грамотности горцев», ССКГ, выпуск 2, 1869г.).

Процент грамотных людей, ученых и богословов среди аварцев был довольно высок. Это подтверждается и нашими конкретно-социологическими исследованиями. Да и выдающиеся востоковеды нашей страны В. В. Бартольд, И. Ю. Крачковский, А. Н. Генко отмечают, что именно на Северном Дагестане имел место ренессанс средневековой арабо-мусульманской культуры. И главными деятелями ренессанса они называют аварцев и даргинцев горных районов. В ХVII-ХIХ вв. в Аварии возникли крупные для того времени и края центры арабо-мусульманской науки и культуры, в их числе: Кудутль, Согратль, Хунзах, Чох. Эти центры сыграли большую роль в распространении просвещения и развитии научной мысли в Дагестане. Здесь учились или совершенствовали свои знания не только аварцы, но и представители других народов Дагестана. Аварские алимы сделали не мало и для распространения ислама и мусульманской культуры в Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Адыгее и Черкесии.

Ученые и мыслители из Аварии оставили большое наследие. Но пока собрано и изучено еще мало. Ведь они, как и другие дагестанцы, участвовали в создании культурных ценностей не только в самом Дагестане, но и вне Дагестана, т. е. в мусульманской России и в мусульманском зарубежье. Эти вопросы ждут своих исследователей. В данной статье речь пойдет о наследии некоторых аварских научно-философских школ и групп ученых.

Школа Мухаммеда из Кудутля

Основателем первой научно-философской школы, по имеющимся пока данным, был Мухаммед сын Мусы из Кудутля (умер в 1716 г.) Все русские и советские востоковеды, писавшие об арабо-мусульманской культуре в Дагестане, называют его одним из шести наиболее известных деятелей ренессанса, а дагестанские досоветские мыслители — первым учителем дагестанских ученых. Конечно, и до него были в Дагестане солидные ученые. Видимо, ему дали такую высокую оценку не только потому, что он был крупным, энциклопедически подготовленным ученым, но и сыграл выдающуюся роль в научной и общественно-политической жизни Дагестана. Мухаммед из Кудутля основал упомянутую научно-философскую школу по возвращении из Йемена. В нее входили представители разных национальностей. Дауд-Эфенди из Усиша (даргинец), Мухаммед из Убра (лакец), Махад из Чоха (аварец) и др. Во всей досоветской истории было так, учились вместе представители многих народов и перед ними не возникал вопрос о национальной принадлежности.

Все представители этой школы одновременно занимались богословием, известными тогда науками и философией (диалектика, метафизика, логика, риторика). Некоторые из них были поэтами. Такая энциклопедичность объяснялась тем, что еще от философии не отпочковались конкретные науки — специальные знания и уровень развития арабо-мусульманской научной и философской мысли в целом были не столь высокими, чтобы невозможно было ими овладеть.

В Европе многие философы вплоть до XIX века пытались создать философские системы, охватывающие все отрасли знаний. Отдельным выдающимся из них, частности в Канту и Гегелю, во многом это уже даже удалось. На мусульманском Востоке эта традиция сохранилась значительно дольше. Здесь научная мысль, в частности, экспериментальная, отставала в своем развитии от Европы и не отделилась от религии. Религиозное и светское продолжали выступать, как части единой, но синкретичной культуры.

Мухаммед получил образование в Дагестане у известного философа Али Калебского, а затем совершенствовал знания в Египте, Хиджазе и Йемене. Особенно значительное влияние на формирование Мухаммеда как ученого и мыслителя оказал Салих из Йемена, у которого учился он в Сане.

Привезенные Мухаммедом из Кудутля в Дагестан трактаты Салиха и других рационалистически мыслящих алимов оказали влияние на многих местных ученых. Гасан Алкадари, Али Каяев и другие досоветские дагестанские ученые также отмечают, что у Мухаммеда было очень много общего со своим учителем Салихом из Йемена в религиозно-философских воззрениях. В частности, он, как и его учитель, в духе мутазилизма толковал вопросы о соотношениях судьбы и свободы воли, разума и откровения в познаниии истины, природы божества и роли его в жизни общества. Он оставил много произведений по философии, логике, риторике, астрономии, математике и физике. Что он был выдающимся ученым, говорят все дагестанские досоветские ученые-арабисты. Гасан из Алкадари называет его «корифеем среди ученых, знаменитейшим из универсальных ученых» (Алкадари Г. Асари-Дагестан.-Махачкала, 1929).

Мухаммед и его ученики считали, что все народы независимо от социальной, религиозной, национальной принадлежности равны и нужно в равной мере их уважать. Эта была общая позиция всех представителей школы Мухаммеда из Кудутля. Они занимались и вопросами мусульманского права-шариата, ибо он во многом регламентировал нормы общественной, семейной и личной жизни мусульман.Мухаммед из Кудутля и его последователи настаивали на полном и повсеместном переходе к шариату. Шариатские же нормы они истолковывали с позиции разума и гуманизма, и объявили несовместимыми с духом шариата некоторые установления в отношении семейного и личного положения женщины.

Мухаммед из Кудутля и его ученики по всеобщему признанию дагестанских арабистов, «подвергали критике социально-правовые условия жизни»(Алкадари Гасан).

Они вдохновляли горцев на борьбу против ханов и беков, притязавших на общественные и личные земли горцев и отбиравших у них имущество и скот. Нашими историками найдено несколько писем Мухаммеда из Кудутля к аварскому нуцалу, в которых он предупреждает его о том, что если он, нуцал, и его подчиненные не перестанут притеснять крестьян, то он обратится к силе, т.е. поднимет против него народ.

Школа Мухаммеда из Кудутля сыграла значительную роль не только в пропаганде и в развитии научной и философской мысли народов Дагестана, но и в распространении просвещения и культуры среди них. Они открывали школы, совершенствовали содержание, методы и формы преподавания. Можно с полным основанием сказать, что они были ранними мусульманскими просветителями. Их деятельность не ограничивалась пропагандой научных знаний и просвещения, а посвящалась обузданию феодальных кругов и защите интересов трудовых масс. Они были в какрй-то мере и модернистами-реформаторами ислама. Совершенствованный ислам служил идеологическим обоснованием их философских и социально-политических воззрений. Наследие этой школы представляет собой важный этап в развитии научной философской мысли народов Дагестана, оно оказало огромное воздействие на последующую историю их духовной культуры.

Махад из Чоха и его школа

Здесь, как и выше, речь идет не об обычной конфессиальной школе. В Дагестане, по примеру мусульманского Востока, к наиболее популярным ученым для совершенствования знаний из разных сея тнжезжали учащиеся. У этих ученых они изучали различные науки или углубляли свои знания по различным наукам, переписывали трактаты, которые считались важными, и приобщались к научной деятельности. Наиболее способные из учащихся под руководством своих учителей писали научные и богословские работы. Поэтому эти школы были скорее научными.

Год рождения Махада не установлен. Известно, что он учился у Абубекара из Аймаки Гунибского округа, считавшегося крупным ученым и педагогом своего времени. Но Махад из Чоха получил популярность главным образом как знаток естественных наук, в частности астрономии, математики, медицины.

По окончании учебы в Дагестане Махад ездил в Карабах и Иран для совершенствования знаний, побывал в Египте. По возвращении на родину он занимался преподавательско-просветительской и научной деятельностью. Махад вырастил талантливых ученых и мыслителей, которые еще больше подняли популярность своего учителя. Среди них Шайтан Абдулла и Махти Мухаммад из Согратля, Дибир-Кади и Нурмухаммад из Хунзаха и др.

Одной из основных заслуг Махада было дальнейшее распространение им в Дагестане идей великого узбекского астронома Улугбека (1394-1449гг.). В основном с именем Улугбека связывалась в Дагестане «наука зиджа» (составление астрономических календарей и таблиц). Дагестанцы увлекались этой наукой и составляли зиджи — таблицы. Но после смерти Дамадана из Мегеба ослабло внимание к астрономии, в том числе зидже. Махад вновь поднял престиж и интерес к этой науке. Дагестан, пишет А. Каяев, словно без учителя астрономии остался после Дамадана, Махад восстановил ее популярность (Каяев А. Биографии дагестанских ученых. — Махачкала).

Шайтан Абдулла из селения Согратль -одаренный ученик Махада. Он обладал большими способностями в математике и в астрономии и предсказывал некоторые явления, в частности, время лунного и солнечного затмений и др. (Алкадари. Асари Дагестан). Своими познаниями в этих науках он достиг такой популярности в народе, что суеверные люди впрямь были уверены, что он имеет дело с нечистыми духами и прозвали его «Шайтан Абдуллой». И сам ученый представлялся незнакомым Шайтан-Абдуллой.

В народе ходили невероятные легенды о его способностях, и нельзя, видимо, принять их без критического анализа. Следует осмыслить и предания о том, что Абдулла предсказывал будущее, и в ряде случаев точно. Так, якобы им было предсказано сожжение села Согратль, постройка шоссе по Кази-Кумух, час убийства второго имама Дагестана Гамзат-Бека и т.д. Несомненно, исходя из астрономических календарей, он мог заранее определить время затмения Солнца и Луны, объяснить некоторые «необыкновенные» явления природы. Но миф о пророчестве Шайтан-Абдуллы представляется результатом фантастических преувеличений его способностей суеверными людьми.

Другой представитель этой школы -Нурмухаммед из Хунзаха, известен как Нурмухаммед Аварский, получил серьезную подготовку по астрономии, геометрии, арифметике, алгебре и другим наукам. Обладая турецким, арабским языками, он изучил медицинские трактаты, написанные на этих языках.

Нурмухаммед был и активным государственным и общественным деятелем, был кадием в Хунзахе — в столице Аварского ханства и поддерживал ханскую власть. Он написал стихотворение, в котором объявил имамство с точки зрения шариата необоснованным. Поэтому между ним и первым имамом Кази-Мухаммедом были серьезные разногласия. Нурмухаммед был убит Гамзат-Беком вместе с семьей аварского хана.

Высоко одаренным ученым был Махти-Мухаммед из Согратля (умер в 1837г.). Его считали самым крупным из дагестанских муалимов (М. А.) — и «самым упорным среди них» (Каяев А. Указ. соч.)

Махти-Мухаммед не только ученый с широкой эрудицией, но и философ, хорошо знающий воззрения как древнегреческих, так и средневековых арабских мыслителей. «Он был сред» самых первых, пишет Каяев, — кто распространял в Дагестане греческую философию, логику, птоломеевскую астрономию и другие науки». Особенно значительна роль Махти-Мухаммеда в распространении древнегреческой философии. Он первым с греческого на арабский перевел работы Платона и Аристотеля. Не случайно известный дагестанский ученый Халим-Эфенди Карахский сказал: «Если бы не было Махти Мухаммеда, то в Дагестане «философия не оставила бы столь заметных следов» (Каяев А. Указ. соч.).

Высоко оцениваются учеными заслуги Махти-Мухаммеда и как популяризатора естественных наук. В своих работах он систематизировал достижения различных наук, дал определения предметов и задач их, а также подробные сведения о них. Махти долгое время занимался преподавательской деятельностью, имея у себя в Согратле одно из лучших в Дагестане медресе, некоторое время был муалимом также в Акушах и Цудахаре и подготовил ряд известных в Дагестане ученых.

Махти-Мухаммед принимал активное участие в общественно-политической и научной жизни Дагестана. Об этом свидетельствует его дискуссия по научным и социальным проблемам с известными учеными, поэтом и богословом Саидом Араканским.

Саид Араканский был состоятельным человеком, служил советником у крупных дагестанских ханов, поддерживал царизм и его политику в Дагестане. Вместе с тем, Саид был крупным ученым-богословом, философом, талантливым поэтом и дипломатом, В силу своего общественного положения и воззрения, он выступал против движения горцев с позиции местных феодалов и царизма, находящихся тогда в союзе между собой.
Таким образом, Махти-Мухаммед предстает перед нами как незаурядная для своего времени личность и влиятельный ученый, сыгравший значительную роль в истории общественной мысли Дагестана. Материалы Каяева дают основание считать Махти-Мухаммеда Согратлинского одним из первых дагестанских просветителей, горячо стремившимся поднять культуру своего народа, приобщив его к достижениям науки своего времени, и отстаивавшим прогрессивные позиции в борьбе с феодально-монархической идеологией.

Учеником Махада, Нурмухаммеда, Шайтан Абдуллы и Махти-Мухаммеда был Абдулгалим из Цийша Лакского округа, он учился у них математическим и естественным наукам. Позднее Абдулгалим открыл в Лакском округе медресе, пользовавшееся большой популярностью, в нем преподавались и светские науки.

Арабо-мусульманские ученые и мыслители XVII-XIX вв.

В 20-50 годах XIX в. в Аварии было много мыслителей, но мы здесь коротко расскажем только о тех из них, которые были связаны с освободительной борьбой и внесли определенную лепту в объективное изучение ее сущности и причин поражения. Это прежде всего Мухаммед-Бег из Гергебиля, Хаджи-Мухаммед из Согратля, Мухаммед Тахир из Карахи и Хаджи Али из Чоха. Все они являлись выходцами из узденческих семей, тесно связаны были с крестьянскими массами и отстаивали их интересы.

Мухаммед-Бег — талантливый поэт и мыслитель. До нас дошли его поэма «Пленение Шамиля» и сатирическое стихотворение «Мышь». Он считал борьбу горцев антифеодальной и антиколониальной.

Опровергая утверждения, будто горцы боролись и шли на самопожертвование из-за религиозного фанатизма, Мухаммед-Бег пишет, что «… умереть не хочется нам», но интересы родины требуют отдать «всю отвагу сердца».

Кто духом не тверд, тот у нас не боец
Священной войне вся отвага сердец.
«Поэзия народов Дагестана»

Патриотизм, любовь к Родине и народу занимают центральное место в творчестве и других поэтов и мыслителей.

Талантливый ученый, поэт и мыслитель Хаджи-Мухаммед из Согратля родился в семье известного-богослова тарикатского шейха Абдурахмана, пользовавшегося огромным авторитетом в Нагорном и Предгорном Дагестане. Другой сын Абдурахмана — Мухаммед-Хаджи был объявлен имамом в период восстания 1877 года и казнен после его поражения.

После поражения движения горцев Хаджи-Мухаммед уехал в Турцию, где умер в 1877 году. Здесь уже после смерти была опубликована его поэма, посвященная освободительной борьбе.

Мухаммед Тахир из Караха приобрел популярность как историк, поэт и богослов главным образом благодаря хроникальной работе «Блеск дагестанских шашек в некоторых шамилевских битвах», написанной на основе устных рассказов Шамиля и его ближайших сподвижников, а также своих собственных наблюдений. Кроме того, до нас дошло около двадцати его стихотворений дидактического и политического характера на арабском языке. Мухаммед Тахир считался знатоком шариата и поэтому приглашался кадием в различные села, затем был секретарем и сподвижником Шамиля. После пленения Шамиля он был назначен царскими властями кадием Дагестанской области. В этот период он составил записку о главнейших основаниях назру, вызвавшую в 1870 году горячую полемику между ним и акушинским кадием Хаджи Али.

После смерти Мухаммед Тахира его сын Хабибула в 1904 г. попытался издать его сочинение в Темир Хан-Щуре, но безуспешно: цензура не разрешила. Но о сочинении знали по многочисленным копиям, которые были распространены среди жителей не только Дагестана, но и всего Кавказа. (Хроника Мухаммед Тахира ал-Карахи М., 1941) Неполный текст этого сочинения «Три имама» был издан впервые в 1926 г. в Махачкале. Полный текст издан в 1941 г. в переводе А. М. Барабанова. Академик И.Ю. Крачковский назвал этот труд «выдающимся» и «богатейшим» памятником истории горцев Дагестана, охватывающим историю Дагестана с начала XIX в. до пленения Шамиля «первостепенным источником для всего этого периода». В Турции в переводе «Хроника Мухаммед Тахира ал-Карахи» появилась в 1921-1922 гг. в стамбульской газете «Себил ур-решад» («Путь правды»)(Об этом нам любезно сообщил известный востоковед Н. Г. Ахриев).

Хаджи Али Чохский, сын известного ученого-арабиста Абдул-Малика из сел. Чох, владел несколькими иностранными языками, служил в местной царской администрации. Изучал математику и фортификацию. У Шамиля служил в качестве военного инженера, иногда заведовал интендантской службой и казной. Написал очерк «Сказание очевидца о Шамиле».

Хаджи-Мухаммед, Мухаммед Тахир, Хаджи Али и Мухаммед-Бег считали борьбу горцев справедливой и участвовали в ней. Господство царских колонизаторов, пишет Хаджи Мухаммед, принесло горцам «многочисленные бедствия», проникающие до костей и согнувшие спины». Поэтому горцы восстали, предпочитая «агонию смертного часа» такой жизни. (Касиды Хаджи-Мухаммеда из Согратля помещены в Хронике Мухаммед Тахира ал-Карахи, с. 263). Мухаммед-Бег обвиняет местных феодалов не только в жестокой эксплуатации крестьян, но и в отсутствии любви к родине, поддержке царских колонизаторов.

Творчество этих мыслителей, направленное против социального и национального гнета, сыграло важную роль в обществе, сыграло важную роль в пробуждении национального самосознания и развитии общественно-политической мысли Дагестана.

Автор: Магомед Абдулаев, профессор, Журнал «Возрождение» // 1993