Религия в ЧибяхI-Дарго

«Жители поселений были приверженцами различных языческих верований. Большинство жителей поклонялись Солнцу и Луне, о чем свидетельствуют ритуальные обряды, совершаемые усишинцами во время солнечного и лунного затмений»¹.

Существенным моментом принятия зороастризма было то, что он легко вписывался в древние местные верования, в основу которых было положено поклонение силам природы - солнцу, огню, воде и земле, без которых не мыслил себя человек-земледелец и скотовод. О распространении зороастризма в древнем Дагестане говорится и в арабской рукописи "Карнамаги - Аноширван".

Археологические и этнографические материалы свидетельствуют о том, что "волшебный" огонь зороастризма горел на вершинах дагестанских гор. Широкое распространение обрядов и культов Солнца и Огня подтверждается археологическими исследованиями. Первое описание зороастрийских могильников в Дагестане принадлежит Е.И. Козубскому. В книге «История города Дербента», изданной в 1906 году, он описывает несколько зороастрийских погребений, обнаруженных недалеко от города Дербента. Шестнадцать каменных гробниц, высеченных в скале, найдены недалеко от селения Карамахи в урочище Бега Барг. Такие же скальные склепы обнаружены недалеко от селения Усища. В урочище БецIла-Кала, недалеко от селения Гапшима, расположен могильник с каменными склепами. В одном из них найдены 19 захоронений, в которых находилось также разнообразное оружие, украшения, датируемые III-VI вв. н.э.

В Дагестане, как отмечает В.М.Котович, "изображения птиц на расписной керамике, да и в нескольких изображениях, часто встречаются в сочетании с солярными кругами, иллюстрируя хорошо известную семантическую связь "птица-солнце". На гемме из акушинского каменного склепа IX в. вырезано изображение легендарного зебувидного быка, символизирующее Вретрагну - бога победы и света. Другая гемма из того же могильника изображает скорпиона - символ перерождения зла и тьмы Ахримана. Там же обнаружена гемма с изображением коня с приподнятой левой ногой.

Целый ряд лексем, относящихся к зороастризму, обнаруживается в фольклоре народов Дагестана. Отголоски культа солнца прослеживаются в обрядах вызывания солнца.

Например, население древних гапшиминских поселений в течение тысячелетий являлось огнепоклонниками. Главные божества Солнце, Луна и огонь являлись олицетворением земного существования, и, вообще, жизни на земле. Поэтому солнечное и лунное затмение воспринимали как большую трагедию. В связи с этим возник целый ряд обрядов и ритуалов, насыщенных заклинаниями, просьбами, жертвоприношениями, факельным шествием и разжиганием костров, якобы для восстановления энергии этих божеств и с целью вымолить прощение грехов у этих сверхъестественных сил.

Религиозные воззрения горцев, выразившиеся в поклонении многочисленным божествам, находили свое отражение в виде причудливых изображений на стенах домов, в виде татуировок на частях тела женщин. А амулеты, талисманы (по поверьям) оберегали их от злых духов. Разжигание костров в день весеннего равноденствия, игры вокруг костра и перепрыгивание через него, по представлению язычников, избавляло человека от недугов. Огонь будто бы символизировал воскрешение жизненного потенциала природы и наделение новой энергетической силой и возможностями самого человека.

Проходят тысячелетия, но символика незабываема и не утратила своего, хотя неосознанного, но инстинктивно передаваемого из поколения в поколение притягательного воздействия. Связанные с именем Солнца и Луны у сельчан сохранились благопожелания, клятвы, поверья, приметы и даже проклятия. Это все говорит нам о том, какой громадный жизнеутверждающий смысл вкладывали древние в эти сверхъестественные силы.

В период исламизации Дагестана чибяхI-даргинцы исповедовали христианство. Предание усишинцев гласит, что была построена христианская церковь на месте, где сейчас расположены дома Даудовой Рукият и Алиева Камиля. В период средневековья церковь была снесена, сейчас никаких следов от нее не осталось.

Языческим верованиям чибяхI-даргинцы, как и жители других поселений регионов Дагестана, придерживались многие века. Многочисленные ритуальные обряды и знаки-символы (писаницы), отражающие древние языческие верования мы фиксируем и в наши дни в горской среде. Многообразный, таинственный мир и загадочные сверхъестественные силы в воображении древнего человека порождали великое множество труднообъяснимых задач. «Все в мире было для него загадочным: вода и огонь, земля и дерево, звери и птицы. Все в природе было божеством, и главными из божеств были Великое Небо, Солнце, Луна и Звезды». Так человек-язычник творил мир богов. «Присутствие татуировки – символа на теле могло придавать горянке на ее трудном пути какую-то уверенность и чувство защищенности. Мы бы даже назвали их совершенно необходимыми «дорожными знаками» жизни²» . Слагается мир символов окружающей природы продолжительностью в тысячи лет, где далекие предки обращаясь к ним и веря в них, создавали либо отвергали жизненные ценности, боролись со злом, видели в них силу радостей и несчастий… Так создавалась удивительная культура символов, многие из которых не утратили своей значимости в народном художественном творчестве и  сегодня.

Со временем языческие верования жителей верхне-даргинских  поселений не отвечали интересам зарождающегося сословия собственников, тем более не регламентировали ни духовную жизнь родовой общины, ни их экономические интересы. Следовательно, нужна была другая, более понятная религия, которая бы оправдывала собой права на создаваемую своим трудом собственность (со всеми вытекающими отсюда последствиями).  Такой религией для них стало христианство.

С какого периода здесь исповедовали христианскую религию, ни письменные источники, ни предания народа об этом не говорят. Но известно, что до нашествия Тимура христианство было господствующей религией вольного общества «ЧибяхI-Дарго». Свидетельством тому христианская церковь в центре крепости «Къалала-бекI» в Усиша, которая была разрушена, по преданию старожилов, после покорения аула Тимуром и насильственного насаждения им ислама. Старожилы аула рассказывают, что до 1940 года сохранялись золотые и серебряные кресты и ряса (одежда) епископа, которые в годы войны таинственным образом бесследно исчезли.

Откуда проникло сюда христианство? Не является ли религия, исповедуемая здесь, завезенной миссионерами албанского царя Вачагана Благочестивого, правившего в VI в. ...? Ведь границы его государства предположительно доходили и до вольного общества «ЧибяхI-Дарго», или же была завезена армянскими миссионерами после падения Албанского государства в VIII в? Не имея доказательств, сложно отстаивать приоритетность какой-либо одной из выше приводимых версий.… Но сам факт бытования здесь христианской религии неоспорим.

Свидетельством того, что гапшиминцы придерживались христианской веры являются обнаруженные в местности «Къуппахьа» и «УрчихIанкьла кабка» кресты и крестообразные украшения.

Даже в домах оставляли дырочки-кресты. Также кресты лепили во время штукатурки внутренних стен дома. А когда проходил праздник первой борозды – «ХъубяхIруме», на голову быка вешали кресты из хлеба (къяна – ложь). Видимо, они считали христианскую веру ложью, но по привычке придерживались этих символов.

В гапшиминских могильниках и погребениях были найдены вещественные памятники с характерными элементами ранней армянской христианской культуры. В быту, в искусстве кустарей-ремесленников в строительстве встречаются крестообразные изображения.

Как известно, еще с X в. шел процесс насильственной исламизации Дагестана отрядами газиев. «В XI в. в Дербенте, являющемся центром распространения ислама формировались отряды газиев (ХIуреба) – добровольцев по насильственному насаждению новой религии в прилегающих землях Дагестана.… Впоследствии это слово «ХIуреба» - слово арабского происхождения, буквально означающее «пришлые» стало ассоциироваться со всяким ополчением людей, исповедующих ислам», пишет Р.М.Магомедов³.

Начиная с конца XIV в. в течении двух последующих веков, видимо, шла между двумя религиозными конфессиями (исламом и христианством) борьба за выживание, за обладание духовным миром горцев.

Известно, что население ЧибяхI-Дарго в продолжительный исторический период упорно не желало принять новую религию – ислам. Долго существовало даже такое понятие (высказывание) - «Капур-усала» (неверные усишинцы), которое применялось по отношению к усишинцам жителями соседних селений, так как усишинцы долго не принимали новую религию - ислам.

Прочно утвердившиеся в предыдущие века христианские догмы под нажимом и целенаправленной пропагандой новых мусульманских властей постепенно утрачивали свою привлекательность, уступали позиции более близким горскому менталитету нормам шариата. Именно определенная схожесть норм горской морали с нормами мусульманского законодательства сыграла решающую роль в перевесе настроений горца-труженика, горца-гуманиста к близкой по духу мусульманской религии. А в последующий период верхне-даргинцы убедились, что принятая ими новая религия и ее основные предписания тесно переплетаются с духовно-нравственными устоями горцев. Это и послужило стимулом, чтобы верхне-даргинцы стали аккуратными исполнителями обязанностей норм шариата, одновременно пользуясь и нормами адата.

Во всенародные земледельческие праздники и трудовые традиции внедрялись сцены, демонстрирующие отвержение христианских символов и для внушения верующим ложности этой религии. Так утверждалась в аулах ЧибяхI-Дарго мусульманская религия. Появляются центры мусульманской духовной культуры, которые становились очагами исламизации жителей горных аулов, продолжающих еще придерживаться языческих верований, культов и обрядов. В каждом ауле на общественных началах строятся мечети, а в больших аулах квартальные мечети и пятничные джума-мечети для совершения коллективных обрядовых молитв.