Боги и демоны цудахарцев

Во всяком пантеоне, как известно, имеется верховный бог. Этот бог чаще всего бывает богом неба, он же - бог-громовержец. Классическими примерами являются греческий Зевс и славянский Перун. Все остальные боги подчиняются верховному богу, антиподами богов являются демоны и злые духи. Исходя из этого положения строится и вся космогоническая картина мира. Бог неба машет мечом (молния) и натягивает лук (радуга).

По имеющимся сведениям, у народов Дагестана существовали верховные боги (Бечед и ЦIоб - у аварцев, Алпан и Гуцар /Гъуцар/ - у лезгин, Асс - у лакцев, Умчар - у табасаранцев). К сожалению, мы ничего не знаем о верховном боге даргинцев и - у цудахарцев, хотя о его существовании в прошлом свидетельствуют верования, связанные с небом, солнцем, луной, радугой, громом и молниями и т.п. Но они неполны, отрывочны, фрагментарны. По воззрениям цудахарцев, молния - "дождевой топор, божья кара, которая убивает грешников. Сохранилось проклятие: "Да сразит тебя дождевой топор!" ("ГIу ццабла барттала кавщ!"). Отождествление молнии с топором, мечом и т.п. оружием - атрибутом бога-громовержца встречается во многих мифологиях народов мира.

Из других божеств, ведающих различными природными стихиями, нам известна Щурла-Ащура - богиня, повелевающая ветрами. "Щурла-Ащура идет!" ("Щурла-ГIяшура лергIунне сар!"), - пугают матери непослушных детей при сильном ветре. Этот персонаж аналогичен "матери ветров" (Часcажи - у лакцев и Гьорол эбел - у аварцев).

Имеется также и Ццабла-малаик - святой, повелевающий дождем. Имя этого святого, бывшего в прошлом языческим богом, не сохранилось. У других этнических групп даргинцев такими божествами, вероятно, были Вассамай, Забурай и т.д. Олицетворением божества дождя у цудахарцев был ряженый "Кукла из травы" (Кьарла начи) - мальчик, закутанный в ветви и траву. Интересно отметить, что одушевлялся и сам дождь. Например, если при рытье могилы в нее попадал дождь и после этого долгое время не было дождей, говорили: "Дождь похоронили" ("Ццаб ххуре кадищибле сад"). Чтобы исправить положение, разрывали могилу, выбрасывали землю со дна могилы наружу и закапывали обратно.

У цудахарцев имелась вера в божество (дух) хлебного поля, воплощенное в последнем снопе. При жатве в центре (или с краю) поля оставляли несколько

колосьев пшеницы или стеблей кукурузы для птиц.

Олицетворением божества домашнего изобилия и благополучия была кукла (начи) которую изготовляли из теста. В куклу втыкали сырое яйцо, орехи вместо глаз – фасолинку. В таком виде ее запекали в хлебной печи. Женский облик божества и все компоненты, из которых изготавливалась кукла (хлеб, яйцо, орехи, фасоль), тесно связаны с символикой плодородия, изобилия. Поэтому куклу дарили только девочкам. Следует отметить, что у цудахарцев имелись и другие обрядовые фигурные хлеба. Кольцеобразный хлеб (кьярква) широко применялся в обряде проведения первой борозды, его же дарили мальчикам после обряда обрезания (суннат). К вере в существование божества домашнего изобилия, духов жилища близка вера в домовых змей, с которыми связано домашнее благополучие и благосостояние. Убить такую змею - значило навлечь беду на дом. Хозяйки специально для них клали толокно (нукьун) - также символ изобилия.

Хотя культ святых не предусмотрен Кораном, который в принципе осуждает его и порицает веру в каких-либо посредников или "заступников" перед Аллахом, он существует в дагестанских верованиях. Из святых подобного рода большой популярностью у цудахарцев пользуется Хизри-Ильяс, сочетающий в себе образы двух мусульманских пророков - Хизри и Ильяса. Это старец с бородой до пояса и халатом до пят, у которого на спине, под лопаткой, имеется светящаяся печать - знак святости, он единственный, кто отведал напиток бессмертия. Хизри-Ильяс - ревнитель мусульманской веры, он способствует ее очищению, помогает людям в трудных ситуациях, с его появлением связаны различные чудеса. В целом, на наш взгляд, под личиной этого мусульманского святого мы имеем дело с локальным божеством, патроном группы селений. Функции ревнителя ислама могли появиться позже с принятием новой религии, так как в основе почитания святых лежит стадиально более ранний культ предков.

Таким образом, целесообразно предположить, что в далеком прошлом пантеон божеств цудахарцев состоял из ряда богов, делящихся на: 1) главных богов (общедаргинские); 2) богов союза сельских обществ (общецудахарские); 3) богов-покровителей отдельных сел (общесельские).

Демоны, т.е. сверхъестественные персонажи, не являющиеся богами и занимающие по сравнению с ними низшее место в иерархии, немногочисленны. Интересно отметить, что у цудахарцев нет характерного для многих народов Дагестана демона Ал - мифической "Красной женщины", нападающей на рожениц и похищающей их внутренности. Близки к ней по функции аморфные и неперсонифицированные духи (авлигIуне), крадущие плод из материнской утробы. К таким же архаическим персонажам относится домовой (Чебилхьхьан - "Тот, кто наваливается"). В соответствии со своим наименованием домовой наваливается на спящих людей и душит их. Характеристики домового нечетки: не мужского и не женского пола, не добрый и не злой, где обитает - неизвестно; имеет в основном аморфный и реже - зоо- и антропоморфный облик; черного цвета (цвет потустороннего мира); появляется из-под дверного порога, носит на шее ожерелье из крупных деревянных бус. Таким образом, Чебилхьхьан представляет собой синкретический мифологический персонаж, в котором контаминированы черты и характеристики многих прежних богов и демонов: добрых и злых, покровительствующих человеку и вредящих ему, женских и мужских, связанных с этим и потусторонним миром.

В демонологии цудахарцев имеются два сказочных персонажа со сходными отрицательными характеристиками (Гужук-ххухху и ГIялалай-ххухху). Это ведьмы-людоедки, живущие в лесу, крадущие и поедающие детей. Их именами матери пугают непослушных ребят.

Таким образом, сохранившиеся мифологические реликты цудахарцев отражают их древнее мировосприятие и миропонимание, идеологические и религиозные представления, по которым можно в общих чертах воссоздать существовавшие некогда пантеон и пандемониум народа.