Персонажи традиционных религиозных представлений азербайджанцев Табасарана

Дагестанские азербайджанцы расселены в приморской и предгорной частях Южного Дагестана, в основном в г. Дербенте и близлежащих к нему районах. По результатам Всероссийской переписи населения 2002 г. азербайджанцев, живущих в Республике Дагестан, насчитывается около 112 тыс., что составляет 4% населения республики, или 1,3% всех азербайджанцев СНГ. Около половины их проживает в сельской местности – в Дербентском (55,7%), Табасаранском (18%), Рутульском (4%), Магарамкентском (2,8%) и Кизлярском (2,6%) районах.

История этнического формирования дагестанских азербайджанцев тесно связана с историей всего азербайджанского народа, являясь его неотъемлемой частью. Вместе с тем дагестанские азербайджанцы в силу ряда объективных факторов, специфики условий своего развития в иноэтнической среде имеют и отличительные черты в культуре и в быту, представляя одну из локальных или этнических групп данного этноса.Азербайджанцы Дагестана исповедуют ислам шиитского (горожане Дербента) и суннитского (большая часть сельских азербайджанцев) толков. Распространение ислама, как известно, явилось одним из важнейших последствий арабского завоевания Азербайджана и Дагестана. Ислам содействовал проникновению в среду дагестанских азербайджанцев арабского языка, культуры, элементов мусульманской мифологии и т.п. Однако, несмотря на многовековое влияние ислама, в религиозных представлениях дагестанских азербайджанцев сохранилось немало реликтов язычества, о чем свидетельствуют многие обычаи и обряды, некоторые жанры фольклора, определенная лексика и фразеология, донесшие до нас образы целого ряда традиционных мифологических персонажей.

Наиболее древними богами дагестанских азербайджанцев, как и у других народов мира, были, вероятно, олицетворяемые небесные светила – солнце («гюн») и луна («ай»), которые находились в оппозиции по признакам родства и пола. На основании мифов, записанных в разных селах, солнце – брат, луна – сестра (с.Арак), солнце – сестра, луна – брат (с.Цанак), это брат и сестра (сс. Зиль, Дарваг); солнце – девушка, луна – парень (сс. Дарваг, Зиль, Ерси), солнце – парень, луна – девушка (с. Зиль), друг за другом гоняются (сс. Дарваг, Зиль).

Имеются мифы, в которых присутствует мотив инцеста: «Это влюбленные друг в друга брат и сестра, которые никак не могут встретиться» (с. Дарваг). Такой же мотив зафиксирован в мифах табасаранцев и рутульцев.

Таким образом, степень родства и пол в оппозиции солнце – луна у азербайджанцев Табасарана определяются (с инверсией) соответственно: сестра – брат, девушка – парень.

Раньше луна и солнце были одним светилом. Архангел Джабраил махнул крылом и разделил их надвое, чтобы солнце светило днем, а луна – ночью. Пятна на луне – это отпечаток от крыла архангела Джабраила (с.Ерси). Пятна на луне – это силуэт Бога, а свет, исходящий от луны, – это свет от лампы Всевышнего (с. Цанак).
Красивую девушку сравнивают с солнцем («Гюн кимик ишиг вереду» – «Солнцеподобная»), а парня – с луной (с. Дарваг).

Имеются антропонимы, в которых присутствуют названия светил – Айгюн (Луна-Солнце), Гюнай (Солнце-Луна), Айгуль (Лунный цветок), Айбала (Дитя луны), Айбике (Княжна луны), Айханум (Госпожа луны).

Среди персонифицируемых атмосферных явлений особое место занимала радуга, которая в разных селах имела свои наименования: Яй («Лук») (сс. Зиль, Цанак), Яюх («Лукообразная») (с. Арак), Хасан-Хусейн яйи («Лук Хасана и Хусейна») – близнецов – мучеников, почитаемых в шиитской традиции (с. Дарваг). У других дагестанских азербайджанцев радуга называлась кек гуршаги (букв. «пояс неба»), ок яй («стрела лука»). Терекеменцы называли ее гары нененин ох яйы («лук бабы яги»).

Говоря о верованиях, связанных с радугой, следует отметить, что с ней были связаны различные, в том числе и метеорологические приметы. Так, считали, что, если при появлении радуги загадать желание, оно исполнится (с. Ерси). Если в момент рождения ребенка появилась радуга, жизнь у него будет счастливой (с. Дарваг). Если в момент смерти какого-нибудь человека на небе появилась радуга, он попадет в рай (с. Зиль). Появление радуги после ненастья – к ясной погоде и урожаю (сс. Дарваг, Арак). Если радуга появилась со стороны восхода солнца – к счастливому, благодатному году, если со стороны моря – к несчастливому году (с. Дарваг), а если она раскинулась вокруг солнца – к кровопролитию, войне (с. Цанак). Если один конец радуги находится в речке – значит она пьет воду (с. Арак).

В аграрных обрядах большое значение придавали символике цветов радуги, по преобладанию которых судили об урожае в предстоящем году. Так, если в радуге преобладал красный цвет – это к большому урожаю зерновых, желтый – к засухе, зеленый – к обильным дождям (с. Арак), красный – к хорошему урожаю пшеницы, синий – к урожаю ячменя (с. Зиль).

Персонификацией божества дождя являлся ряженый – Гудил (так же он назывался и у табасаранцев). Им обычно бывал мальчик (сс. Арак, Зиль), юноша (с. Ерси), мужчина (с. Дарваг) или даже женщина (с. Ерси). Ряженого наряжали в ветви кустарника («кандалач») так, чтобы его не было видно, а пояс обвязывали веревкой. Процессия, состоящая из детей и подростков, водила ряженого по дворам села.

Хозяйки обливали ряженого водой, а сопровождавших его лиц одаривали яйцами, орехами, фруктами, сладостями, хлебом, сушеным мясом. Обойдя все дворы села, участники обряда делили поровну собранные продукты (с. Ерси), причем ряженому доставалась двойная порция (с. Цанак) и устраивали пир на поляне за селом (с. Дарваг). Обряд с ряженым проводился в сс. Арак и Дарваг до 1940-х гг., в с. Цанак – до 1960-х гг., а в с. Зиль проводится до сих пор.

Кроме обряда с ряженым, существовали и другие приемы по вызыванию дождя. Так, в с. Дарваг для этого мутили воду в находящемся в центре села «Роднике Агая» или же, собрав продукты с 10-15 дворов, варили и раздавали прохожим ритуальное блюдо «семени» у священного тутового дерева «Гыз пир».

Существовали особые обряды, направленные на предотвращение затяжных дождей, ливней и града. Так, повсеместно при этих стихийных бедствиях стреляли из ружей в небо, выбрасывали во двор золу, очажную треногу вверх ножками, устанавливали топор острием вверх. Иногда при затяжных дождях во двор посылали дочь-первенку (с. Дарваг) или старуху (с. Зиль), которая собирала в кувшин дождевую воду с водосточных труб 7 дворов. Затем воду в кувшине кипятили до тех пор, пока она не испарялась.

Заметное место в религиозных представлениях занимала вера в домовых (в с. Зиль – Юрт иланы, в с. Дарваг – Юрт илани, в сс. Ерси, Арак – Юрт илан) или фундаментных (в с. Арак – Шарвад илан, в с. Цанак – Шарван илан) змей. По внешнему облику змея в палец толщиной и длиной в локоть (с. Зиль), синего (с. Зиль), черного, серого, темно-зеленого (с. Дарваг), коричневого (с. Арак), пепельного (с. Цанак) цвета или же черная, но с красной мордой (с. Ерси). Если у нее на голове пятна, это не домовая, а простая змея (с. Дарваг). Домовая змея не кусает людей, а только шипит. Детенышей у нее не бывает (с. Зиль). Локусом ее обитания является фундамент дома. На глаза людям она попадается редко (сс. Зиль, Дарваг), в основном летом, в жару (с. Дарваг).

Помимо собственного домового, т.е. «незримого покровителя семьи, олицетворявшего ее благополучие, который ассоциировался в сознании людей с образом предка, умершего хозяина», у дагестанских азербайджанцев сохранялась вера в другой мифологический персонаж, который лишь условно можно отнести к домовому, так как основным локусом его обитания была мельница, а дом был местом контакта с человеком.

В с. Зиль его называли Кара басма, в сс. Арак и Цанак – Кара басмаг, в сс. Дарваг – Кара басады, что в переводе означает Черный душитель. На мельнице дух будто бы обитал в тихом водном пространстве (в тихом омуте черти водятся) за вращающимися лопастями турбины (с. Цанак). Помимо мельницы, существовали и другие локусы обитания нечистой силы. Например, следовало обязательно заполнять дровами проем между очагом и стеной, иначе, по поверью, туда может заползти домовой. Вечером не следовало выгребать и выбрасывать во двор очажную золу. Существовала вера, что, если выгрести золу (мертвый огонь) и оставить ее перед очагом, она может стать пристанищем нечистой силы, в том числе и домового. Если была необходимость выгрести на ночь золу, то в ней обязательно оставляли тлеющие угольки (оберег) (с. Цанак).

Описание мусульманских мифологических персонажей (шайтан, джинны, пери, гурии, малаики и т.д.) не входит в задачу нашего исследования. Однако в ряде случаев под личиной шайтана и джиннов могут скрываться демоны, имеющие местное происхождение.

По всеобщему представлению, у шайтана и джиннов пятки вывернуты в обратную сторону и один глаз во лбу (последняя аномалия свидетельствует об особой магической силе).
Наряду с местами выброса нечистот и мусора, разрушенными и заброшенными постройками, водными источниками в темное время суток, мельницами и мостами локусом обитания нечистой силы являлся и дверной порог (граница миров), который у всех народов Дагестана считался местом обитания вредных духов, и поэтому на него не наступали ногой, не здоровались через порог. На пороге можно было сидеть в дни траура или других несчастий (с.Цанак).

Таким образом, как это видно из представленного материала, можно отметить сравнительное многообразие и разветвленность мифологических персонажей, составлявших в прошлом языческий пантеон богов и демонов дагестанских азербайджанцев.

Автор: Руслан Сефербеков, ученый секретарь Института ИАЭ ДНЦ РАН, к.и.н., «Дагестанская правда» // 29.01.2009